Ägypten: Trinken mit den Göttern

Alkohol als Teil eines guten Lebens

Bier als alltägliche Versorgung

Rund sechs Jahrhunderte vor Nebamuns Bankett wurde eine ganze Lebensmittelproduktion im Kleinformat in das Grab des königlichen Verwalters Meketre gelegt. Das hölzerne Gebäude, um 1980 v. Chr. gefertigt und weniger als einen Meter lang, enthält eine Bäckerei und eine Brauerei. Bemalte Figuren verarbeiten Getreide, stehen an Bottichen und hantieren mit Gefäßen; Brot und Bier entstehen in benachbarten Räumen.[2]

Bevor jemand Bier ausschenken konnte, mussten Menschen das Getreide verarbeiten, die Mischung zubereiten und die Gefäße füllen. Meketres Komfort beruhte auf dieser Arbeit. Das Modell zeigt die Menschen weiter bei ihren Aufgaben, damit es ihm auch im Jenseits an nichts fehlte. Ein ganzer Betrieb wurde so weit verkleinert, dass er einen einzelnen Mann ins Grab begleiten konnte.

Darin steht Bier neben Brot. Meketre erwartete offenbar, beides zu benötigen, und wollte sicherstellen, dass es ihm auch nach dem Tod nicht fehlte. Der Vorrat sollte ein angenehmes Jenseits sichern. Über einen Wunsch nach Trunkenheit sagt das allein nichts aus.

Eine Quelle des Vergnügens

In Paheris Grab in Elkab, dessen Dekoration aus dem 15. Jahrhundert v. Chr. stammt, erhält das Trinken ein anderes Gewicht. Beschriftete Bankettszenen schreiben den dargestellten Frauen unverwechselbare Äußerungen zu. Amen-sat lehnt ein Getränk ab. Darauf fordert eine Bedienstete sie auf, zu feiern und bis zur Trunkenheit zu trinken. Eine andere Gästin verlangt achtzehn Becher Wein, erklärt ausdrücklich, sie wolle betrunken werden, und sagt in moderner Übersetzung, ihr Inneres sei trocken wie Stroh. An einer weiteren Stelle bedrängt eine Bedienstete eine widerstrebende Trinkerin, während deren Gefährtin sie ermahnt, die Unterhaltung nicht zu verderben.[3]

So lebendig die Dialoge wirken, sie sind keine belauschten Gespräche. Sie wurden für die Dekoration eines Grabes verfasst. Auch die achtzehn Becher bezeichnen eine Bitte, nicht eine beobachtete oder nachgezählte Trinkmenge. Die Worte gehören zu einer bewusst entworfenen Szene, in der Musiker, eine Tänzerin und klatschende Frauen die Gäste umgeben. Wein begleitet Musik und Tanz, doch die dargestellten Frauen reagieren nicht einheitlich: Einige wollen trinken, andere zögern.[3]

Gerade dieses Zögern zeigt die gesellschaftliche Spannung des Angebots. Wein zu reichen ist ein Zeichen der Gastfreundschaft; ihn zurückzuweisen kann dagegen schwerfallen. Die Beharrlichkeit der Bediensteten macht das Trinken zu einer Frage des Verhaltens gegenüber der versammelten Gesellschaft. Wer den Becher annimmt, nimmt scheinbar auch am Vergnügen teil. Dass die Grabmalerei dennoch eine Ablehnung zeigt, lässt erkennen, dass selbst innerhalb dieser inszenierten Geselligkeit nicht jede Gästin denselben Appetit äußern musste.

Die Frau, die achtzehn Becher fordert, braucht dagegen keine Überredung. Sie kündigt selbst an, betrunken werden zu wollen. In der für das Grab in Auftrag gegebenen Szene steht dieser Wunsch neben Musik und Gesellschaft und erscheint nicht als Störung des Festes.

Das Bankett ist zudem nicht nur lebhaft, sondern geordnet. John Baines zufolge werden manche Gäste als Verstorbene bezeichnet. Rang erscheint in der Größe der Figuren und in der Sitzordnung: Privilegierte Personen sitzen auf Stühlen, andere auf Matten. Männer und Frauen bilden getrennte Gruppen. Während der Wein zirkuliert, bestehen Rang, Geschlecht, Familie und die Gegenwart der Toten fort. Die Unterhaltung hebt die gesellschaftliche Ordnung nicht auf.[8]

Meketres Modell und Paheris Bankett bewahren damit zwei verschiedene Bestandteile eines begehrenswerten Lebens. Das eine steht für die Versorgung mit Bier; das andere zeigt das Trinken als gesellige Praxis. Verwandte, Bedienstete und Unterhaltungskünstler versammeln sich um die Gefäße. Nicht nur der Wein, auch die Gesellschaft gehört zu den Freuden, die das Grab über den Tod hinaus erhalten soll.

Gemeinsam trinken

Eine andere Quelle führt nach Deir el-Medina bei Theben, in das Dorf der Arbeiter, die königliche Gräber bauten und ausschmückten. Auf mehreren zusammengefügten Fragmenten steht eine Liste von Beiträgen zu einem mit Hathor verbundenen Trinkfest. Der Eintrag beginnt mit der Gabe einer Frau namens Isis und nennt mindestens 33 Frauen und drei Männer. Häufig steuerte eine Person fünf oder zehn Brote bei. Die Inschrift wird in die Regierungszeit Ramses’ III. oder Ramses’ IV. und damit in das 12. Jahrhundert v. Chr. datiert.[5][15]

Was genau gefeiert wurde, ist unbekannt. Selbst die Identität Hathors bleibt umstritten: Gemeint sein könnte die Göttin, aber auch eine Frau dieses Namens. Heidi Jauhiainen bevorzugt die zweite Deutung, weil neben dem Namen das Zeichen einer sitzenden Frauenfigur steht. Das ist eine begründete Interpretation, keine gesicherte Identifizierung.[4][15]

Die Liste belegt Beiträge zu einer gemeinsamen Feier, aber weder die Anwesenheit aller Genannten noch ihre tatsächliche Trunkenheit. Anders als Paheris Grabdialoge macht sie die Menschen nicht durch Worte sichtbar, die ihnen zugeschrieben wurden, sondern durch Namen und Gaben.

Die beunruhigenden Folgen der Trunkenheit

Die sichtbaren Folgen des Übermaßes

Ein Detail aus Amenemhats thebanischem Grab zeigt, wohin ein Bankett körperlich führen konnte: Ein Gast erbricht in ein Gefäß. Der Katalog des Metropolitan Museum deutet die Szene aus der Zeit um 1479–1425 v. Chr. als Folge übermäßigen Alkoholkonsums.[7]

Eine solche Darstellung muss allerdings nicht allein als moralische Warnung verstanden worden sein. John Baines bespricht eine andere Bankettszene, nicht diejenige Amenemhats, sondern ein Bild im Grab des Djeserkareseneb um 1400 v. Chr. Dort erbricht ein Mann in ein eigens dafür bereitgestelltes Gefäß. Baines hält es für möglich, dass dieses Verhalten bei dem dargestellten Anlass als akzeptabel galt und der Szene sogar Humor verlieh. Der Gegensatz zwischen den beherrschten Posen eines vornehmen Banketts und seinen unordentlichen Folgen wäre dann nicht vollkommen ernst gemeint.[8]

Trifft diese Deutung zu, bleibt der erbrechende Gast Teil der geselligen Szene. Sein Kontrollverlust kann gezeigt und vielleicht belacht werden, ohne dass sich das gesamte Bankett in eine Warnung vor Alkohol verwandelt. Selbst die unangenehme Folge ist durch das bereitstehende Gefäß in die dargestellte Feier eingebunden. Das heißt weder, dass Erbrechen bewundernswert war, noch dass jede Trunkenheit Zustimmung fand. Es bedeutet nur, dass ein Bild des Exzesses nicht zwangsläufig als Verurteilung funktionieren musste.

Urteilsvermögen und Würde

Wo ein Bankettbild möglicherweise mit dem Verlust körperlicher Kontrolle spielt, formuliert die Lehre des Ani eine ausdrückliche Warnung. Sie rät davon ab, zu viel Bier zu trinken. Wer es dennoch tut, könne unbewusst entehrende Worte äußern, stürzen und sich verletzen. Hilfe sei dann nicht zu erwarten; selbst die Trinkgefährten entfernten sich vom Betroffenen.[9]

Ani warnt somit nicht nur vor schlechtem Verhalten, sondern auch vor Verletzlichkeit. Unkontrollierte Rede bedroht den Ruf, ein Sturz den Körper, und die Reaktion der anderen verschärft beides. Die Gemeinschaft, die beim Trinken anziehend wirkt, erweist sich als unzuverlässig, sobald Hilfe nötig wird. Paheris Bedienstete drängen die Gäste, am Vergnügen teilzunehmen; Anis Trinker entdeckt dagegen, dass gemeinsames Trinken keine Unterstützung garantiert.

Das Boulaq-Manuskript stammt aus der 21. Dynastie, etwa aus dem 11.–10. Jahrhundert v. Chr.; das Werk selbst gilt als älter, ohne sich genau datieren zu lassen. Es gehört zur Tradition der Lebens- und Verhaltenslehren und verzeichnet keine tatsächlich beobachteten Trinkvorfälle. Der Verfasser wählt einen beunruhigenden Ausgang, um seinen Rat überzeugend zu machen.[9]

Vernachlässigte Pflichten

Eine um 1200 v. Chr. in Papyrus Anastasi IV überlieferte Rüge verschiebt den Akzent von persönlicher Würde auf Ausbildung und Pflicht. Ein Schüler habe das Schreiben zugunsten des Vergnügens aufgegeben und ziehe nach Bier riechend umher. Der Sprecher vergleicht ihn mit einem Boot, dessen Steuerung defekt ist: Der junge Mann kann sich nicht mehr so steuern, wie es von ihm erwartet wird.[10]

Die Ermahnung bleibt nicht bei der Forderung stehen, während der Arbeit maßvoller zu trinken. Sie verurteilt den Wein und verlangt vom Schüler, das Trinken aufzugeben.[10] Das ist erheblich kompromissloser als die Einladungen an Paheris Grabwänden. Dort kann ein Becher die Teilnahme am Vergnügen ausdrücken; hier steht er dafür, dass ein künftiger Schreiber seine Ausbildung vernachlässigt.

Alkohol hat in dieser Darstellung die Disziplin verdrängt, die von einem künftigen Schreiber erwartet wird. Auch dieser Text ist keine erhaltene Disziplinarakte über einen namentlich bekannten Schüler, sondern eine literarische Ermahnung. Dennoch macht er die soziale Erwartung deutlich, auf die seine Kritik zielt. Was Paheris Gästin als Vergnügen sucht, erscheint dem Mahner als Verschwendung der eigenen Fähigkeiten.

Zwischen dem möglicherweise komischen Bankettbild und dieser scharfen Rüge besteht daher kein unauflösbarer Widerspruch. Körperlicher Kontrollverlust konnte in einer Darstellung zum Humor eines Festes gehören und in einer anderen Quelle Teil einer Anklage werden, die eine Verhaltensänderung verlangt. Ani wiederum macht unkontrollierte Rede, Verletzung und Verlassenwerden zu Gründen, das Übermaß zu fürchten. Ein Publikum konnte über die Notlage eines Trinkers lachen und zugleich die Kritik an einem solchen Zustand anerkennen. Entscheidend ist, ob sein Leiden in der jeweiligen Quelle als Teil des Vergnügens erscheint oder als Argument dafür, anders zu leben.

Die religiöse Bedeutung des Rausches

Der Rausch rettet die Menschheit

Im Mythos von der Vernichtung der Menschheit bedroht die Trunkenheit nicht die Ordnung, sondern rettet Menschen vor weiterer Gewalt. Die Menschen rebellieren gegen den gealterten Sonnengott Ra. Darauf schickt er seine Tochter Hathor aus, um die Aufständischen zu bestrafen. Als Ra die Überlebenden schließlich verschonen will, lässt er Bier mit rotem Ocker mischen und über das Land verteilen. Hathor trinkt von der blutfarbenen Flüssigkeit bis zur Trunkenheit und stellt das Töten ein.[11]

Die Episode gehört zum Buch von der Himmelskuh. Seine vollständigste erhaltene Fassung wurde im 13. Jahrhundert v. Chr. in das Grab des Pharaos Seti I. eingeschrieben. Die Handlung spielt in göttlicher Zeit und ist Teil einer größeren Erzählung, die erklärt, wie Götter und Menschen getrennt wurden und der Kosmos neu geordnet wurde.[11]

Hathors Rausch verschafft den bedrohten Menschen eine Atempause und beendet die weitere Gewalt. Das Bier verändert den Zustand der gefährlichen Göttin und damit das Schicksal der Überlebenden. Jener Kontrollverlust, vor dem die Schreiberschriften warnen, erhält hier eine rettende Funktion. Der Gegensatz ist eindringlich, darf aber nicht zu weit geführt werden: Der Mythos erzählt von göttlichem Handeln. Er ist kein Bericht über eine menschliche Trinkzeremonie und beweist nicht, dass Menschen den Vorgang in dieser Form nachspielten.

Ein heiliger Ort für den Rausch

Zwischen 2004 und 2007 legte eine amerikanisch-ägyptische Expedition unter der Westseite des Mut-Tempels in Süd-Karnak Säulentrommeln frei. Die Bauteile gehörten zu einem Bau, der mit Hatshepsut und Thutmose III. verbunden war und ungefähr in die 1470er Jahre v. Chr. datiert. Nach Betsy Bryans Übersetzung besagt die königliche Widmung, Hatshepsut habe für Mut eine „Säulenhalle der Trunkenheit“ errichtet.[12]

Erhalten ist keine intakte Halle, in der sich ein Festablauf verfolgen ließe, sondern eine Gruppe beschrifteter Architekturfragmente mit einem bemerkenswerten Namen. Die Widmung gab der Trunkenheit einen Ort im Tempel der Göttin. Anders als die Rüge des Schreibschülers verbindet sie den Rausch nicht mit Schande oder vergeudeter Begabung, sondern mit einer königlichen Gabe an Mut. Welche Zeremonien in diesem Raum stattfanden, verrät die Benennung jedoch nicht.

Der Tempel war Mut gewidmet, nicht der Hathor des Mythos. Mut war eng mit der löwenköpfigen Sakhmet verbunden, deren Kräfte sowohl schaden als auch schützen konnten. Die zahlreichen Sakhmet-Statuen, die im 14. Jahrhundert v. Chr. unter Amenhotep III. angefertigt wurden, werden als fortgesetzter Versuch gedeutet, die gefährliche Göttin zu besänftigen.[13]

Die Verbindung von gefärbtem Bier und der Besänftigung einer gefährlichen Göttin erscheint auch in einem ptolemäischen Festkalender. Mehr als ein Jahrtausend nach Hatshepsut beschreibt er, wie rot gefärbtes Bier Muts Herz erfreut und ihren Zorn vertreibt. Die Parallele zum Mythos ist deutlich, doch der späte Kalender liefert kein genaues Programm für Hatshepsuts viel ältere Säulenhalle. Ebenso wenig beweist das Buch von der Himmelskuh, dass sein Mythos an diesem Ort nachgespielt wurde. Hatshepsuts Bau entstand vor den erhaltenen Abschriften des Buches, auch wenn die Erzählung selbst älter sein kann.[11][12]

Gemeinsam trinken im religiösen Fest

Eine menschliche Stimme tritt in einem Lied aus dem thebanischen Grab TT78 hervor. Das Grab gehörte dem Militärschreiber Horemheb, der unter Thutmose IV. im frühen 14. Jahrhundert v. Chr. lebte. Er ist nicht mit dem späteren Pharao gleichen Namens zu verwechseln. Das Lied beschreibt eine Feier, Schmuck und Freude anlässlich von Muts Rückkehr. In Betsy Bryans Übersetzung heißt es, die Sistrumspielerinnen der Göttin wollten aus einem goldenen Becher trinken und trunken werden.[12]

Das Sistrum ist eine Ritualrassel, die durch Schütteln gespielt wird.[14] Die Aufforderungen des Liedes, sich zu schmücken und freudig an der Feier teilzunehmen, geben dem Wunsch der Musikerinnen seinen Rahmen. Es geht nicht nur darum, dass bei einem religiösen Treffen Getränke ausgeschenkt werden. Die Trunkenheit selbst erscheint als etwas, auf das man sich bei der Rückkehr der Göttin freut.

Betsy Bryan liest solche Lieder als Hinweis darauf, dass Menschen durch den Rausch Begegnungen mit einer Göttin und bei Totenfeiern Begegnungen mit Verstorbenen suchten. Nach dieser Deutung versprach die Trunkenheit mehr als geselliges Vergnügen: Der veränderte Zustand konnte eine Annäherung an Wesen jenseits des menschlichen Alltags ermöglichen und damit einer religiösen Hoffnung dienen, statt lediglich alltägliche Pflichten zu stören.[12] Das ist Bryans Interpretation dessen, was die Feiernden sich erhofften, kein Bericht über das Erleben jedes Einzelnen.

Auch hier müssen die Zeugnisse getrennt bleiben. Das Lied äußert einen menschlichen Wunsch nach Trunkenheit; der Mythos handelt von einer betrunkenen Göttin; Hatshepsuts Widmung benennt einen Bau. Zusammen zeigen sie verschiedene Verbindungen zwischen Rausch, göttlicher Macht und menschlicher Hoffnung, aber nicht dieselbe Zeremonie. Insbesondere nennt das Lied Hatshepsuts Säulenhalle nicht als seinen Schauplatz.

Religiöses Trinken schloss Geselligkeit nicht aus. Bei religiösen Feiern kamen Menschen zusammen, Musik wurde gespielt und Getränke wurden ausgeschenkt; dabei konnte sich die Freude an der Gesellschaft mit dem Wunsch nach göttlicher Gunst verbinden. Eine Göttin zu suchen und die Nähe anderer Menschen zu genießen, mussten keine konkurrierenden Ziele sein. Festprozessionen konnten Götterbilder aus Heiligtümern herausführen, zu denen sonst nur wenige Zutritt hatten. Entlang der Prozessionswege konnte sich ihnen ein breiteres Publikum nähern, obwohl die inneren Tempelräume den meisten Menschen verschlossen blieben.[7]

Wer an solchen Zusammenkünften teilnahm und wie die Beteiligten darüber dachten, lässt sich dennoch nur ausschnitthaft erfassen. Meketres Modell zeigt Brauer bei der Arbeit, überliefert aber nicht ihre Gedanken über das Bier, das sie herstellen. Paheris Gäste sprechen mit Worten, die für sie ausgewählt wurden. Der Schreibschüler erhält eine Rüge, ohne selbst antworten zu können. Die Fragmente aus Deir el-Medina gewähren nur einen kurzen Einblick in eine weitere Zusammenkunft. Viele Menschen stellten Getränke her, servierten und teilten sie, ohne einen eigenen Bericht zu hinterlassen.

Mit einem mächtigen Getränk leben

Der Becher, der Nebamun gereicht wird, verspricht Freude und Gesellschaft. Beim Schreibschüler bedeutet der Verlust der Selbstbeherrschung dagegen, an den Erwartungen an seine künftige Rolle zu scheitern. Im Lied an Mut gehört der Wunsch nach Trunkenheit wiederum zur Feier einer Göttin.

Die Warnungen vor Verletzung, Demütigung und vernachlässigten Pflichten verlieren dadurch nichts von ihrer Schärfe. Ani stellt einen Trinker vor, dessen Gefährten ihn im Moment der Not verlassen. Nach Bryans Deutung des Liedes hoffen Menschen im Rausch dagegen auf eine Annäherung an das Göttliche. Gerade die Veränderung des Bewusstseins, die den Rausch andernorts bedenklich machte, konnte im Kult selbst zum Grund werden, ihn zu suchen.