A Mesopotâmia designa as terras situadas entre o Tigre e o Eufrates, no que é hoje o Iraque. Foi na sua parte sul, uma planície quente em que a agricultura dependia da irrigação, que se desenvolveram algumas das primeiras grandes cidades do mundo.
As cidades dependiam dos excedentes agrícolas: era preciso produzir cereais suficientes para alimentar quem não cultivava a terra, como artesãos, sacerdotes e escribas. Os templos e outras instituições geriam grandes quantidades de grão, gado e têxteis e organizavam o trabalho de muitas pessoas. A essa escala, a memória já não chegava. Os administradores precisavam de registos.
Os primeiros registos escritos do sul da Mesopotâmia surgem precisamente neste contexto administrativo. Os documentos mais antigos conservados, datados de cerca de 3200 a 3000 a.C., não são relatos nem poemas: são contas.[2][3] Os seus sinais, traçados ou impressos na argila húmida, serviam primeiro para anotar quantidades, bens e categorias, mais do que para transcrever a fala som a som — um sistema a que os especialistas chamam proto-cuneiforme. Não é um alfabeto. Ao longo dos séculos seguintes, os seus sinais em forma de cunha — o cuneiforme propriamente dito — passaram a registar palavras e sílabas, depois cartas, hinos, mitos e leis.[3]
Para o historiador, esta mudança é decisiva. No episódio 1.1, as bebidas fermentadas mais antigas deduziam-se de vestígios: grãos de amido alterados num almofariz, ácidos absorvidos pela parede de um jarro. Tudo dependia da interpretação desses vestígios. Na Mesopotâmia, uma fonte de um género novo junta-se a esses indícios: as pessoas começam a escrever.
E entre as coisas que os primeiros administradores julgaram dignas de ser contadas estava a cerveja.[2]
A cerveja entra nas contas
Nas tábuas mais antigas, a cerveja não aparece como uma novidade que fosse preciso explicar. Está já classificada: as variantes de um sinal que se assemelha a um jarro correspondem a nove categorias interpretadas como vários tipos de cerveja, e os ingredientes são contados à parte, incluindo produtos identificados como malte e cereais grosseiramente moídos.[2] Não conseguimos traduzir com precisão estas categorias, mas as diferenças são claras. A administração tinha até as suas convenções: nas tábuas arcaicas estudadas por Salvatore Monaco, a notação das quantidades variava segundo a mercadoria contabilizada, de modo que um leitor exercitado reconhecia a cevada ou o malte pela forma como o número era escrito.[4] Embora não saibamos ao certo o que cada categoria significava, estas distinções mostram que a cerveja já era um produto habitual da administração.
Mil anos mais tarde, sob a terceira dinastia de Ur — por volta de 2100 a 2000 a.C. —, os documentos permitem seguir o percurso dos produtos: o grão que entra nas cervejarias, a cerveja que delas sai. Um único registo contabilístico de grandes dimensões, estudada por Peter Damerow, regista entregas que se aproximam dos 300 000 litros e reporta um défice do exercício anterior.[2] A cerveja não era apenas produzida em quantidade: tinha-se tornado uma obrigação contabilística, algo que podia ficar registado como dívida. Por detrás destes volumes apareciam também pessoas — cervejeiros ao serviço dos palácios e dos templos, vários dos quais validavam as suas transações com um selo pessoal.[5]
Perceber quem recebia a cerveja obriga a rever uma ideia comum: a de que os trabalhadores sumérios eram «pagos em cerveja». Os documentos de Ur III estudados por Neumann mostram que a remuneração habitual dos trabalhadores dos palácios e dos templos consistia sobretudo em distribuições mensais de cevada e numa entrega anual de lã. A cerveja surgia antes em distribuições especiais, ligadas a viagens, a missões concretas ou a situações em que os destinatários não podiam preparar as suas próprias rações. Uma conta de Umma regista farinha e rações mensais de cerveja para trinta e nove mulheres deportadas e dez crianças. Segundo Neumann, recebiam alimentos prontos a consumir porque não tinham casa onde cozinhar. Os viajantes eram abastecidos de forma semelhante.[5]
Por volta de 2050 a.C., em Umma, um escriba mantinha as contas do abastecimento dos viajantes em missão oficial. Numa tábua de argila, inscreveu o que tinha recebido um homem chamado Agu'a, aparentemente a caminho de Elão: pão, óleo, três peixes, três molhos de cebolas, cerveja de boa qualidade e um jarro de um produto ligado ao fabrico da cerveja chamado dida.[1] Nestas contas de mensageiros, as quantidades variavam consoante a função e o estatuto do viajante.[5] O escriba não pretendia contar-nos a vida de Agu'a. Mas, graças às suas contas, sabemos como se chamava, o que bebeu e por que razão o recebeu — pormenores que a pré-história nunca nos oferece.
Estes documentos foram, no entanto, produzidos sobretudo por templos e outras instituições para responder às suas próprias necessidades administrativas. Estudando Ur entre cerca de 3000 e 2600 a.C., o arqueólogo Giacomo Benati sublinha quão invisíveis permanecem nas fontes escritas os artesãos independentes e os aldeões.[6] Que os templos tenham contado a sua cerveja não demonstra que controlassem tudo o que se fabricava à volta deles.
E mesmo onde os números são precisos, não descrevem o que medem: em Lagash, por volta de 2350 a.C., Damerow assinalou distribuições mensais de cereais que mal variavam ao longo de mais de dez anos, uma regularidade que se assemelha a uma quota administrativa mais do que ao registo de brassagens sucessivas.[2]
Esse é o limite destes arquivos. Dizem-nos muito sobre quantidades, categorias e obrigações, mas surpreendentemente pouco sobre o que havia no jarro.
Como era essa cerveja?
Para reconstituir a bebida, é preciso partir dos termos usados nas contas. Muitos continuam a ser difíceis de interpretar. A cevada é o ingrediente mais claramente identificado. Tal como nas bebidas pré-históricas do episódio 1.1, era necessário começar por tratar o grão: o grão contém sobretudo amido, que é preciso decompor em açúcares antes de as leveduras o poderem transformar em álcool. Deixar germinar a cevada produz malte, cujas enzimas realizam parte desse trabalho.[2]
A dificuldade começa com o bappir, que se traduz habitualmente por «pão de cerveja». Essa tradução evoca de imediato uma imagem: um pão achatado, cozido, depois esfarelado na água. Pode estar certa. Mas as contas medem geralmente o bappir em volume, e não em número de pães, o que é uma maneira estranha de contar pães.[2] «Pão de cerveja» é, por isso, uma hipótese disfarçada de tradução.
Os textos dão nome a muitas cervejas, mas não descrevem as suas características. Documentos datados de cerca de 2500 a.C. distinguem categorias traduzidas como cerveja escura, escura e doce, vermelha ou filtrada; as contas de Ur III falam habitualmente de cerveja comum e de boa cerveja.[2] Estas palavras classificam sem descrever. «Boa» não revela o teor alcoólico, e «filtrada» não diz até que ponto o líquido era límpido. As reconstituições que apresentam a cerveja mesopotâmica como uma bebida espessa e fraca, próxima do kvass, ou, pelo contrário, como uma cerveja forte, vão mais longe do que as fontes permitem.
Não há provas do uso de lúpulo. Por isso, não devemos imaginar nestas bebidas o amargor característico de muitas cervejas atuais.[2][7] Algumas preparações conservavam provavelmente partículas de cereais em suspensão. Isso poderá explicar os longos tubos para beber representados nas imagens mesopotâmicas: permitiam sorver o líquido abaixo da superfície sem aspirar o depósito do fundo.[2][7] Não significa, porém, que todas as cervejas fossem turvas ou que toda a gente bebesse assim.
O texto mais conhecido é o Hino a Ninkasi, poema sumério dirigido à deusa do fabrico da cerveja, conhecido por cópias escritas por volta de 1800 a.C. Menciona massa, um forno, malte e recipientes numa sequência que faz lembrar o fabrico da cerveja. Mas é um hino e não um manual: não diz quando o malte e o bappir eram reunidos, e Damerow duvida mesmo que as operações descritas sigam a ordem de uma brassagem completa.[2][9] Acrescenta-se, além disso, uma dificuldade mais subtil: as traduções modernas empregam palavras como malte, mosto ou mostura, que pertencem ao vocabulário técnico do fabrico contemporâneo. Ler o hino em tradução é, por isso, interpretá-lo com os conceitos do fabrico moderno da cerveja. Sem uma receita fiável, os investigadores experimentaram métodos inspirados em instalações muito mais tardias. Mostraram assim que um fabrico em grandes jarros parcialmente enterrados era tecnicamente possível, sem por isso restituir uma «cerveja suméria».[2]
O contraste é curioso: os contabilistas distinguiam e mediam vários tipos de cerveja com grande precisão, mas os historiadores não conseguem dizer ao certo a que sabia nenhum deles. E, mesmo que fosse possível reconstituir a bebida, ainda faltaria perceber o que beber significava para quem a consumia.
Partilhada, cantada, regulamentada
Para ver as pessoas a beber, temos de passar das contas às imagens. Um selo-cilindro em lápis-lazúli, encontrado no túmulo de Puabi, no cemitério real de Ur, por volta de 2600 a.C., contém duas cenas de banquete em alguns centímetros de altura. Rolado sobre a argila, imprime duas filas de personagens: em cima, convivas sentados bebem com longos tubos a partir de um grande recipiente; em baixo, outros seguram taças enquanto criados os servem.[8] O jarro comum associa-se geralmente à cerveja, ao passo que as taças podiam conter vinho, sem que seja possível identificar cada bebida. Uma diferença, porém, é clara: a diferença entre os que estão sentados e os que servem. O banquete é coletivo, mas permanece hierárquico.
Um objeto destes vem de um túmulo ricamente dotado e recorda que a arte mesopotâmica nos mostra primeiro os poderosos. Bebia-se, no entanto, em conjunto longe dos túmulos reais: as escavações de Ur revelaram uma quantidade considerável de fragmentos de copos produzidos em série, datados de cerca de 2900 a 2700 a.C., em casas, depósitos de lixo e túmulos. Benati lê nesta abundância a marca de um consumo coletivo, talvez ligado ao trabalho em comum — nas épocas de colheita, um anfitrião capaz de oferecer comida e cerveja podia reunir mais braços do que um lar podia fornecer.[6]
Os textos da corte também privilegiam o mundo das elites: um hino de louvor mostra Shulgi, rei de Ur por volta de 2050 a.C. — aproximadamente a época de Agu'a —, a beber num palácio em companhia do deus solar Utu, a deusa Inanna à sua mesa.[5] A cena não é o relato de uma refeição, e a escolha dos convivas exprime sobretudo a relação que o rei reivindica com os deuses. A cerveja tinha, no entanto, também uma dimensão religiosa para além da mesa dos reis: entrava nas oferendas e nas cerimónias religiosas, e o fabrico tinha a sua deusa, Ninkasi.[5]
O hino a Ninkasi ganha outra leitura quando deixamos de procurar nele uma receita. É um poema. Cada par de versos retoma o nome da deusa como um refrão; as imagens são concretas — uma grande pá, um forno, esteiras de caniço, um recipiente cujo som se diz agradável. E o poema termina na cerveja que corre: «És tu que vertes a cerveja filtrada da cuba de recolha; é como o ímpeto do Tigre e do Eufrates.»[9] Os dois rios que tornavam a agricultura possível nesta planície servem aqui para descrever um líquido que se deita. Uma sociedade não dedica versos destes a uma bebida que não lhe importa.
A literatura evoca também os efeitos da embriaguez. No relato sumério Inana e Enki, a deusa em visita é recebida com comida, água e cerveja; Enki bebe com ela e cede-lhe poderes divinos ligados às instituições e aos saberes humanos, entre os quais a realeza. Quando os efeitos se dissipam, pergunta ao seu ministro para onde foram esses poderes.[10] O mito não informa sobre o teor alcoólico das cervejas comuns, mas mostra que a embriaguez e as suas consequências eram suficientemente familiares para servir de motor da narrativa.
Os documentos levam-nos também às tavernas. Um documento de Ur III citado por Neumann menciona um contrato de crédito concluído em casa de um taverneiro.[5] Ali se bebia, e ali se faziam negócios.
Vários séculos mais tarde, por volta de 1750 a.C., as leis associadas ao rei babilónico Hamurabi ocupam-se de ambos os aspetos. Uma disposição, tradicionalmente numerada 108, diz respeito ao pagamento aceite por uma taverneira — cevada ou prata — e ao valor da bebida servida em troca. A seguinte prevê a pena de morte para uma taverneira que não detenha quem planeia crimes no seu estabelecimento e não entregue essas pessoas às autoridades.[11] São penas prescritas, não relatos de processos: ensinam-nos o que o poder queria regular, não como as pessoas se comportavam. A própria necessidade destas regras é reveladora. Numa taverna, o dinheiro mudava de mãos e as pessoas reuniam-se longe do olhar das autoridades.
O que é que a escrita mudou, no fundo?
Não nos deu certezas. Um contabilista não é um etnógrafo: anota aquilo de que a administração precisa. Um hino não é um manual. Uma cena de banquete não é um recenseamento. Uma lei diz o que o poder quer regular, não o que as pessoas fazem. Sobre questões tão elementares como o sabor ou o teor alcoólico de uma cerveja, a Mesopotâmia deixa-nos na incerteza — e não permite saber quando surgiram as primeiras bebidas fermentadas, muito anteriores às cidades mesopotâmicas.
A escrita dá-nos outra coisa. Pela primeira vez na história do álcool, podemos acompanhar uma bebida nas instituições e nos vários meios de uma sociedade complexa. Os escribas contam a cerveja, as instituições distribuem-na e os cervejeiros produzem-na. É partilhada em recipientes comuns, representada em selos, celebrada em poemas e oferecida aos deuses. Vende-se nas tavernas e acaba por ser regulada pela lei. Cada fonte é parcial e foi moldada pelo objetivo para que foi criada. Em conjunto, porém, estas fontes mostram a mesma cultura da bebida de diferentes pontos de vista. A novidade está na possibilidade de as cruzar: da pré-história tínhamos apenas vestígios que era sempre necessário interpretar.
A própria cerveja ainda nos escapa em parte. A cultura que a rodeava, não.
A Mesopotâmia não é a única a ter deixado um conjunto documental deste género. No vale do Nilo, na mesma época, outra sociedade urbana escrevia, fabricava cerveja e mantinha as suas contas.
Referências
- Johnson, J. Cale. "The Ur III Tablets in the Valdosta State University Archives." Cuneiform Digital Library Journal 2006:2, §5. Edição científica. Ver também CDLI P273413 / VSU 05, transliteração e tradução. As estimativas da capacidade do jarro diferem entre a edição e o catálogo atual; o artigo não converte por isso o jarro de dida em litros. O título profissional do último beneficiário permanece incerto.
- Damerow, Peter. "Sumerian Beer: The Origins of Brewing Technology in Ancient Mesopotamia." Cuneiform Digital Library Journal 2012:2, 1-20. Texto integral. Nomeadamente §§1-3 sobre os primeiros escritos e a cerveja; §§4-5 sobre os ingredientes, as contas e as categorias; §5.8 sobre a grande conta de cervejaria; §§6-7 sobre o hino, as experiências e os limites das reconstituições. A experiência de fabrico em jarros parcialmente enterrados (Tall Bazi) é retomada através da discussão crítica de Damerow, e não como reconstituição de todas as cervejas mesopotâmicas; o artigo não nomeia o sítio, cujo contexto é bem mais tardio do que a Mesopotâmia do sul aqui evocada.
- Spar, Ira. "The Origins of Writing." Heilbrunn Timeline of Art History. Metropolitan Museum of Art, October 2004. Artigo do museu.
- Monaco, Salvatore F. "Unusual Accounting Practices in Archaic Mesopotamian Tablets." Cuneiform Digital Library Journal 2005:1, 1-7. Texto integral. Nomeadamente §§1-4 e 6.
- Neumann, Hans. "Beer as a Means of Compensation for Work in Mesopotamia during the Ur III Period." In Lucio Milano, ed., Drinking in Ancient Societies: History and Culture of Drinks in the Ancient Near East. History of the Ancient Near East / Studies 6. Padua: Sargon, 1994, 321-331. Digitalização em acesso livre. Ver pp. 323-325 sobre as remunerações e os cervejeiros; pp. 325-327 sobre as tavernas, os rituais e os banquetes reais; pp. 328-331 sobre as distribuições particulares e as provisões dos mensageiros.
- Benati, Giacomo. "Re-modeling Political Economy in Early 3rd Millennium BC Mesopotamia: Patterns of Socio-Economic Organization in Archaic Ur (Tell al-Muqayyar, Iraq)." Cuneiform Digital Library Journal 2015:2, 1-37. Texto integral. Nomeadamente §4.3.2 sobre os limites da amostra escrita e §§5.3.5-5.3.8 sobre os recipientes para beber, os festins e a possível mobilização de trabalhadores.
- Paulette, Tate, and Michael Fisher. "Potent Potables of the Past: Beer and Brewing in Mesopotamia." The Ancient Near East Today 5, no. 4, April 2017. ASOR. Página do artigo. Consultado na versão descarregada para este episódio. Esta síntese completa os textos antigos e os estudos especializados, nomeadamente sobre os acessórios para beber e a ausência de provas do uso do lúpulo.
- British Museum. «Cylinder seal», objeto 121545, registo 1928,1010.236, proveniente do túmulo de Puabi no cemitério real de Ur, por volta de 2600 a.C. Ficha de coleção. Ver também a descrição das duas cenas de banquete e Damerow [2], figura 1.
- A Hymn to Ninkasi. Composição suméria 4.23.1, tradução inglesa, Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Universidade de Oxford. Texto. Imagens do fabrico: versos 13-44; versos citados: 45-48. A citação portuguesa reproduz a tradução inglesa da ETCSL («It is you who pour out the filtered beer of the collector vat; it is like the onrush of the Tigris and the Euphrates»), e não diretamente o sumério. Para a data das cópias e a discussão da tradução, ver Damerow [2], §§2.3 e 6.
- Inana and Enki. Composição suméria 1.3.1, tradução inglesa, Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Universidade de Oxford. Texto. Nomeadamente segmento C, linhas 1-30, sobre o acolhimento e a bebida; segmento D sobre os dons; segmento F, linhas 1-18, após a dissipação dos efeitos da cerveja. Trata-se de um testemunho literário, não do relato de um acontecimento histórico.
- Laws of Hammurabi, §§108-109. Edição e tradução científicas de referência: Martha T. Roth, Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor, 2.ª ed., Writings from the Ancient World 6, Atlanta: Scholars Press, 1997, capítulo 8 («Laws of Hammurabi»), pp. 71-142 — capítulo inalterado desde a 1.ª edição de 1995. As disposições são citadas por número de parágrafo, numeração estável de uma edição para outra. Ver também Neumann [5], p. 325 e nota 45, para o §109, e, para uma apresentação em acesso livre, Alexandra N. Quinn, «Beer: Taverns and the Law», *CDLI Tablet* 551. O artigo reformula as disposições e distingue as penas prescritas das provas da sua aplicação.